للوهلة الأولى، يبدو معرض “هنا ٢٠٢٥: عالم مُفكك” وكأنه يتناول موضوعًا مألوفًا: فنانون شباب يتفاعلون مع القلق والواقع المُريع . لكن عند التدقيق، يظهر شيءٌ أكثر غرابةً. المنمنمات والبلاط والسجاد والمنسوجات – وهي وسائل لطالما ارتبطت بالهدوء والنظام وروحٍ احتفاليةٍ مُعينة – تُعاد صياغتها للتعبير عن القلق البيئي وسوء الفهم الاجتماعي ومصاعب الحياة العصرية.
يُقام المعرض، الذي أشرفت عليه نيل نوح أوغلو، في مشروع أوفغريد للفنون، وهو مساحة صغيرة لكنها ذات تأثير متزايد في حي بيوغلو بإسطنبول. وهو من أعمال مبادرة “هنا”، التي أطلقها طلاب وخريجون جدد من جامعة معمار سنان للفنون الجميلة عام ٢٠٢٣. ما بدأ كتجمع مرتجل، تطور إلى جهد لدمج التقنيات التركية التقليدية في زمن الحاضر، وإخراجها مما يصفه العديد من الفنانين بـ”قفص الحنين المُذهّب”.
كما يقول الفنان المنمنم تشاغري ديزدار: “لا يمكن حصر الفنون التركية التقليدية في الرومانسية أو الاستشراق أو الأشكال القديمة. تخيّلوا أن تطلبوا من الرسامين اليوم العمل بأسلوب عصر النهضة. إذا لم نستطع طلب ذلك، فلماذا نطلب من فناني المنمنمات أو صانعي البلاط أن يفعلوا الشيء نفسه؟ لماذا يُتوقع مني أن أقضي حياتي في رسم الرمان وتلال إسطنبول السبع؟”
أصبحت الديستوبيا موضوعًا مُختارًا للمجموعة في وقتٍ كانت فيه حرائق الغابات والزلازل والانجرافات السياسية تُشكّل بالفعل نقاشات الاستوديو. حثّهم نوح أوغلو على عدم تصويرها كمشهدٍ استعراضي، بل كحالةٍ من التسرب البطيء، حالةٍ تستقرّ مع استمرار الحياة.
قالت للمونيتور: “لا تنشأ العوالم البائسة من كوارث مفاجئة، بل من انهيارات بطيئة تكاد تكون غير محسوسة. إنها تنشأ حيث يتنكر عدم الاستقرار في صورة التقدم، وحيث يبدأ المألوف بالتصدع”. في ظل هذه الخلفية، تصبح الأشكال التقليدية المبنية على التكرار والتناظر أدوات حادة بشكل غير متوقع لاستكشاف ما نشعر به عندما تصبح السلطة هشة، ويضعف اليقين، وتتفكك الروابط المجتمعية بطرق نستشعرها قبل أن نفهمها تمامًا.
تُعبّر العديد من الأعمال عن هذه النقطة بوضوحٍ آسر. في أحدها، تُنشئ زينب أكمان صفحةً عثمانيةً مُصغّرةً كلاسيكيةً بامتياز، لكنها لا تضع في المنتصف السلطان، بل ضفدعًا مُتوّجًا على العرش، تنتشر “قوانينه” على السطح كقراد وبراغيث ومخلوقات صغيرة لاذعة – صورةٌ غريبةٌ بعض الشيء ونقديةٌ لا لبس فيها. بجانبها، يُعلّق عمل أكمان الثاني، وهو فرمان – مرسومٌ ملكيٌّ من العصر العثماني، كان بإمكان الحاكم فيه أن يُملي إرادته – حيث استُبدلت الحروف ببعوضٍ صغير. التأثير هو حكةٌ بصرية: السلطة تُجسّد كإزعاج.
على الجدار نفسه، تمتد لوحة ديزدار المزدوجة “لا أحد” عبر لوحة أفقية من الغواش والقلم الرصاص والذهب عيار 22 قيراطًا. تبدو اللوحة مفعمة بالحيوية للوهلة الأولى – سراويل منقوشة، وحوش منمقة، وهندسة زاهية – حتى تلاحظ الرؤوس المجوفة، والأقنعة التي لا شيء خلفها، وهي شخصيات تُشبه لوحة “الرجال المجوفين” لتي إس إليوت. يُوسّع ديزدار وفنانة النسيج إسراء دوغان أمدو نطاق الموضوع بأربع شخصيات صغيرة تشبه الدمى معلقة في المقدمة، نصف بشرية ونصف فولكلورية، كما لو كانت في منتصف محادثة لا يستمع إليها أحد. يقول ديزدار: “في لحظات الكارثة، يتحدث الناس دون أن يستمعوا. الجميع يُمثل؛ لا أحد يُنصت”.
يُضفي غريفين الفنانة النسيجية ديلارا ألتينكبسي أرسلان لمسةً مميزة على هذا الجو: حارسٌ من القرن الحادي والعشرين، مُخيطٌ من ذيل خلد يرمز إلى الجفاف، وأجنحة صرصور لمقاومة الإشعاع، وجسم فهد للاستهلاك المُستمر، ورأس غراب للجهل المُتعمد، وعينا غوريلا تُلمّحان إلى البشرية المُشرّدة. يُعرض على كل جناح مقطعا فيديو لطبيعة خلابة وعالم ديستوبيا ما بعد نهاية العالم، ليُمثل هذا المخلوق الهجين توازنًا مُضطربًا بين عوالم قد لا تكون موجودة تمامًا.
تسلك طالبة السنة الثانية، عزرا سيليك، مسارًا آخر، حيث تُبدع مشهدًا ريفيًا كلاسيكيًا بلمسات من بلاط إزنيق – أشكال عائمة، وأشرطة من السحاب، وبوابة جنة مُصممة – وتُخفي رمز الاستجابة السريعة (QR) بداخله بذكاء. امسح الرمز، فيتحول المشهد إلى توأم أكثر قتامة: تتعمق الألوان، وتزداد حدة الانحناءات في العيون، وتتحول البراءة إلى تدقيق. تقول سيليك: “واقعان يعيشان على نفس المستوى. ما تراه ليس ما تحصل عليه”.
أبواب الجحيم من تصميم أزرا سيليك بزخارف البلاط التقليدية (تصوير: باريس أوزجيتين/أوفغريد)
هذه الموجة الناشئة من إعادة توظيف الزخارف التقليدية لا تأتي من فراغ. فنانون مثل غازي سانسوي، الذي يدمج لغة الحفر لدى ليفني مع تشويه فن البوب، ومراد بالتا، الذي يعيد صياغة أساطير ثقافة البوب العالمية من خلال تقاليد المنمنمات العثمانية – من رجال العصابات إلى الأشرار المجريين – أثبتوا منذ زمن طويل كيف يمكن للأشكال الموروثة أن تقدم تفسيرًا معاصرًا. أما إليف أوراس، التي تستلهم أعمالها الخزفية من تقاليد البلاط لاستكشاف الأدوار الجندرية ، فقد دفعت بهذه الوسيلة إلى حوارات نادرًا ما تُجريها. تُشكل أعمالهما سلالة حديثة يأخذ فيها فنانو بورادا مكانهم.
مع ذلك، لا تزال العوائق الهيكلية قائمة. ولا يزال فنانو المنمنمات وصانعو البلاط وممارسو فنون الكتب مهمشين إلى حد كبير في المعارض الجماعية والمعارض التي تهيمن عليها فنون الرسم والنحت والتصوير الفوتوغرافي.
يُشير ديزدار إلى أن “ما يُسمّون بالحداثيين ينأون بأنفسهم عنا لأننا نُمثّل فنونًا تقليدية. وعندما نُقدّم شيئًا مختلفًا، يُنتقدنا التقليديون بدعوى التشويه”.
هذا التنافس يُضفي حيويةً على المجال الفني على نطاق أوسع. تقول بورجو بيلفان أوغلو، أستاذة تاريخ الفن في معمار سنان: “يمكن لأي فنان استخدام أي وسيلة للتعبير عن نفسه. لكن السؤال هو: هل هذا العمل إبداعي وأصيل؟”. بالنسبة لها، فإن التناقض بين التقليدي والحديث مصطنع في الغالب، سواءً في تاريخ الفن أو في الممارسة العملية.
هناك بوادر حركة. BASE، إحدى أكبر منصات الفنانين الشباب في تركيا، تُدرج بشكل متزايد أعمال الخزف والزجاج والفنون التقليدية في معارضها. Kale، شركة البلاط والسيراميك المعروفة بدعمها للفنانين، دعمت معرضًا موازيًا تحت سقف BASE يعرض أعمالًا تجريبية من الطين والوسائط المتعددة تتناول ضغوط المناخ، وهشاشة المدن، والتفكك الاجتماعي. تُشير هذه الشراكات إلى تحول أوسع: اتساع بطيء لما ترغب مساحات الفن المعاصر في استضافته وما يرغب جامعو الأعمال الفنية في دراسته.
ترى نوح أوغلو أن السوق يجب أن يتغير أيضًا. وتقول: “نحتاج إلى صالات عرض ومشترين شجعان ومنفتحين على الجديد”، مما يعني أن لهواة الجمع أيضًا دورًا في النظر إلى ما هو أبعد من الأسماء والأنماط المألوفة التي يمتلكونها بالفعل.
لا يزال من غير المؤكد ما إذا كان النظام البيئي الأوسع جاهزًا. لكن في الوقت الحالي، في بيوغلو، اجتمعت الشجاعة والتقاليد لفترة وجيزة.
