يقوم الشباب بإحياء الفن التقليدي في سياق جديد.

إحياء الفن التقليدي

تتمتع فيتنام بتاريخ يمتد لآلاف السنين، وتزخر بتراث ثقافي غير مادي غني وفريد. تحتل الفنون الأدائية التقليدية، مثل تونغ، وتشيو، وزام، وكوان هو، والموسيقى الشعبية الفيتنامية الجنوبية، مكانة محورية في تجسيد الهوية الوطنية من خلال الألحان، والأزياء الرمزية، ونظام الحركات المسرحية الغنية بالرمزية، والمفعمة بفلسفات الحياة والمشاعر الجماعية. هذه ليست مجرد فنون أدائية، بل هي أيضاً ذاكرة جماعية مُختزلة ومتوارثة عبر الأجيال بطرق مميزة.

تؤدي المغنية فونغ ماي تشي أغنية “الضفدع في قاع البئر”. الصورة: نغوين مينه

لطالما مثّلت هذه المواقع التراثية جسراً طبيعياً بين الماضي والحياة المعاصرة. إلا أن الظروف التاريخية، والجوانب السلبية لاقتصاد السوق، والتأثيرات الثقافية المتزايدة، قد غيّرت عادات التقدير. ففي غضون عقود قليلة، شهدت المسارح التقليدية تراجعاً في أعداد الجمهور، وأصبحت العديد من الفرق تعمل بشكل متقطع، أو حتى تختفي تماماً. ويتخلى الفنانون المخضرمون تدريجياً عن المسرح، بينما لا يزال الجيل الجديد يفتقر إلى الخبرة. ويتجه الفن التقليدي تدريجياً نحو الاحتجاز في أماكن مخصصة للحفظ، أو العروض التوضيحية، أو المناسبات الاحتفالية الرمزية. وبالتالي، تتسع الفجوة مع الحياة المعاصرة.

على مدى العقد الماضي تقريبًا، بدأ المشهد يتغير. يعود جيل جديد من الشباب إلى الفن التقليدي ليس فقط بدافع الحنين إلى الماضي، بل أيضًا بأفعال إبداعية مدروسة. إنهم يبحثون عن الفن الشعبي ليس فقط كمصدر إلهام، بل أيضًا كمادة جمالية يمكن إعادة استخدامها وإعادة صياغتها في سياق معاصر. ويتنوع المشاركون بين مغنين وموسيقيين ومنتجين ومخرجين ومبدعين للمحتوى الرقمي، وأفراد شغوفين بالثقافة الوطنية.

من الواضح أن التركيز الحالي لم يعد منصباً على الحفاظ على التراث، بل يتحول تدريجياً نحو التطوير والابتكار. تُدمج العناصر الشعبية جنباً إلى جنب مع موسيقى البوب ​​والراب وموسيقى الرقص الإلكترونية وغيرها. وتُدمج الألحان التقليدية في هياكل الأغاني الحديثة. وتظهر الآلات الموسيقية التقليدية إلى جانب أنظمة التوزيع الموسيقي الإلكترونية. ويبرز بعض الفنانين الشباب من خلال دمج الأغاني الشعبية، و”زام” (نوع من الغناء الشعبي الفيتنامي)، و”تشيو” (أوبرا فيتنامية تقليدية) في الموسيقى السائدة، مما يخلق جاذبية في السوق وعلى المنصات الإلكترونية.

بحسب الدكتورة لو ثي ثانه لي، المحاضرة في قسم الصناعات الثقافية والإبداع بكلية العلوم والفنون متعددة التخصصات في جامعة فيتنام الوطنية في هانوي، فإن دمج المواد الشعبية في الإبداع المعاصر ليس ظاهرة عابرة، بل هو جزء من التوجه التنموي المستمر للصناعة الثقافية. وأضافت: “يتضح الآن أن التركيز يتحول من الحفاظ على القيم إلى تعزيزها وإعادة إحيائها. فالعديد من الفنانين الشباب يدمجون الأغاني الشعبية، و”شام” (نوع من الغناء الشعبي الفيتنامي)، و”تشيو” (أوبرا فيتنامية تقليدية) في أعمالهم الموسيقية الرائجة، مما يخلق جاذبية في السوق وعلى المنصات الإلكترونية. وفي الوقت نفسه، تستخدم العديد من المشاريع منصتي يوتيوب وتيك توك لإعادة إحياء ونشر المعرفة التراثية، مما يساعد على استمرار القيم التقليدية في البيئة التكنولوجية، بدلاً من أن تبقى حبيسة الأرشيفات”.

القوة الدافعة وراء الجماليات الوطنية

يتجلى ازدهار الأشكال الإبداعية بوضوح في فنون الأداء. ينظر العديد من الفنانين الشباب إلى الموسيقى الشعبية كمصدر غني بالألحان والصور التي يمكن استغلالها. يمزج عمل فونغ ماي تشي “الضفدع في قاع البئر” بين الموسيقى الشعبية الفيتنامية الجنوبية وموسيقى الريذم أند بلوز، موسعًا بذلك النطاق العاطفي لهذا العمل المألوف. أما عمل سوبين هوانغ سون “لا أحد تحت الغيوم” فيستكشف روح “زام” (أسلوب غنائي شعبي فيتنامي تقليدي) في كل من العناصر البصرية والبنية الموسيقية. وتُدمج هوا مينزي عناصر من “تشيو” (الأوبرا الفيتنامية التقليدية) في موسيقى البوب، مما يُضفي على أغنيتها الناجحة “باك بلينغ” طابعًا فريدًا. تجذب هذه الأعمال ملايين المشاهدات، مما يُثبت أن التراث الفني ليس حكرًا على فئة معينة من الجمهور عند تقديمه بلغة معاصرة.

يكمن الجانب الجدير بالملاحظة في المنهج المتبع. فبدلاً من مجرد تطبيق قشرة عصرية زخرفية، يحافظ العديد من الفنانين على جوهر اللحن والبنية التعبيرية، ثم يطورونها بتقنيات إنتاج جديدة. وبالتالي، يتجاوز هذا الاندماج السطح، ليخلق شكلاً جديداً للهوية في الموسيقى الشعبية، حيث تمتزج العناصر الوطنية في الجمالية العامة للعمل الفني.

من الناحية العملية، ترى الفنانة ماي تويت هوا، مديرة مركز أبحاث وحفظ وترويج الموسيقى التقليدية، والتي انخرطت في فن “زام” (نمط غنائي شعبي فيتنامي) لأكثر من 30 عامًا، أن هذا تطور إيجابي وحتمي. وتقول: “أي شكل فني يرغب في البقاء في عصرنا الحالي عليه أن يجد سبيلًا للتفاعل مع الأذواق المعاصرة”. وتضيف الفنانة ماي تويت هوا أن هناك نهجين يجب التمييز بينهما: الأول هو الحفاظ على التراث، والذي يجب أن يستند إلى البحث ومعايير صارمة للحفاظ على القيم الأساسية للفن؛ والثاني هو الإبداع، والذي يمكن أن يشمل التكيف المبني على فهم عميق ليناسب المستمعين والمشاهدين المعاصرين دون المساس بهويته.

وقد تعزز هذا التوجه بفضل الفعاليات الضخمة التي أقيمت في السنوات الأخيرة. فقد قدمت العديد من الحفلات الموسيقية الوطنية في عام 2025 رؤية عصرية للموسيقى الثورية والعناصر التقليدية، ما جذب جماهير غفيرة. وجمع مهرجان تشيو الوطني ما يقارب 900 فنان، من بينهم العديد من الشباب، مما أثبت أن الجيل القادم من الفنانين ليس نادرًا كما كان يُخشى. وحققت العديد من العروض والبرامج الترفيهية ذات الطابع الشعبي إيرادات عالية، مما يُثبت أنه عند تنظيمها بشكل سليم، يمكن للفنون التقليدية أن تُشارك مباشرة في السوق، بدلاً من أن تبقى هامشية كإرث معروض.

على الصعيد الدولي، يُقدّم الفنانون الشباب عناصر من التراث الشعبي الفيتنامي إلى الساحات الإقليمية والعالمية. يُدخل بعضهم لعبة “باي تشوي” (لعبة شعبية فيتنامية تقليدية)، وفنون الدفاع عن النفس، والصور الأسطورية في مشاركاتهم في المسابقات. بينما يستخدم آخرون الألحان الشعبية كمحور رئيسي لأغانيهم. تُظهر هذه النتائج الإيجابية أن العناصر التقليدية لا تُضعف القدرة التنافسية، بل تُساهم في خلق هوية فريدة ضمن سوق موسيقي يضم العديد من العناصر المشتركة.

سرد قصة التراث في الفضاء الرقمي.

بينما شهد قطاع المسرح والموسيقى تطورات ملحوظة، تتكشف موجة تجديد أخرى بنشاط في الفضاء الرقمي. فمع سعي الجماهير الشابة إلى الثقافة التقليدية كمصدر للدعم الروحي، تبرز العديد من مشاريع المحتوى التراثي التي تعتمد على مناهج بحثية ومنهجية. ويُعد مشروع “رحلة التراث”، الذي نفذه منتج المحتوى الرقمي فام دوك لونغ وزملاؤه، مثالاً بارزاً على ذلك.

كانت الأوبرا الفيتنامية التقليدية (تونغ وشيو) مرتبطة في السابق بالمنازل الجماعية في القرى، والعروض المسرحية، والمسارح. وعندما انتقلت إلى المنصات الرقمية، دخلت هذه الفنون الفريدة بيئة تتسم بالمشاهدة السريعة، والمدة القصيرة، والتأثير الخوارزمي القوي. هذا التحول ليس مجرد تغيير في قنوات التوزيع، بل هو تغيير في بيئة هذه الفنون نفسها. ويضطر صناع المحتوى إلى الإجابة عن السؤال الصعب: كيف يمكن الحفاظ على الروح التقليدية، ووتيرة الاستمتاع المريحة، والعمق التعبيري للمسرح التقليدي ضمن اللغة البصرية المعاصرة؟

قبل انتقاله إلى المجال الثقافي، عُرف فام دوك لونغ بكونه صانع محتوى ينشر المعرفة بسرعة وبإيجاز. لم يكن تحوّله إلى مجال التراث قرارًا وليد اللحظة، ففي رأيه، الثقافة مسعى طويل الأمد يتطلب استثمارًا وتقبّلًا للمخاطر. وقد أُعيد توجيه المشروع للتركيز على التواصل الإعلامي للثقافة، بدلًا من استخدامها كمادة ترفيهية فحسب.

يقضي فريق فام دوك لونغ وقتاً طويلاً في العمل مباشرةً مع الحرفيين والفنانين لفهم البنية التعبيرية والمنطق الجمالي لكل شكل فني. تساعد هذه العملية صناع المحتوى على فهم الأساسيات، بدلاً من مجرد الملاحظة من الخارج. وبمجرد الاقتناع التام، يصبح سرد القصص المرئية أكثر ثقةً ومصداقيةً بشكل طبيعي. وبالتالي، ينبع الجاذبية من عمق المحتوى، وليس من المؤثرات التقنية أو العروض السطحية.

بحسب فام دوك لونغ، تمثل الاختبار الأهم في التعاون مع المسرح الوطني الفيتنامي التقليدي. ففي ظل تردد العديد من المؤسسات في التعامل مع البيئة الرقمية، أصبح وضع آليات عمل واضحة بشكل استباقي، والتواصل الفعال مع القادة والفنانين بشأن الأهداف وخطط العمل المحددة، أمراً أساسياً لبناء الثقة. وعندما أظهر الفريق احتراماً للمهنة وأسساً بحثية متينة، تقلصت الفجوة بين الطرفين تدريجياً. وقد مهدت هذه الانفتاحية من جانب المؤسسة الفنية الطريق لتعاون مهني أعمق، بدلاً من مجرد جهود ترويجية.

تُعدّ مؤشرات المتابعين والتفاعل الحالية مرتفعة، إذ تضم مئات الآلاف من المتابعين وملايين التفاعلات. ومع ذلك، صرّح فام دوك لونغ بأنّ الأرقام ليست الغاية النهائية، بل الأهم هو تغيير نظرة الجمهور، من مجرد المشاهدة إلى السعي المنهجي للفهم. وفي المرحلة التالية، تخطط مبادرة “رحلة التراث” للتوسع لتشمل أشكالاً أخرى من التراث الفني والديني، مع تجربة نموذج عرض متكامل مع التكنولوجيا، بهدف تحقيق غاية مستدامة: تقريب الجمهور من التراث والحفاظ على الصلة بين التقاليد والحياة المعاصرة.